第六卦 讼
一、卦名：讼（天水讼）
二、卦画：
（坎下乾上）
三、卦辞：
《讼》：有孚窒惕，中吉，终凶。利见大人。不利涉大川。
《彖》曰：讼，上刚下险，险而健，讼。“讼有孚窒惕，中吉”，刚来而得中也。“终凶”，讼不可成也。“利见大人”，尚中正也。“不利涉大川”，入于渊也。
《象》曰：天与水违行，讼。君子以作事谋始。
四、爻辞：
初六，不永所事，小有言，终吉。
《象》曰：“不永所事”，讼不可长也。虽“小有言”，其辩明也。
九二，不克讼，归而逋。其邑人三百户，无眚。
《象》曰：“不克讼”，归逋窜也。自下讼上，患至掇也。
六三，食旧德，贞厉，终吉。或从王事，无成。
《象》曰：食旧德，从上吉也。
九四，不克讼，复既命渝。安贞吉。
《象》曰：复即命渝，安贞不失也。
九五：讼，元吉。
《象》曰：“讼，元吉”以中正也。
上九：或锡之鞶带，终朝三褫之。
《象》曰：以讼受服，亦不足敬也。
第一节 卦名 讼（天水讼）
讼，《说文》：讼，争也。以手为争，以言为讼，争就是争执的意思，就是对是非曲直的判定，又叫“打官司”。
卦名字义，就是到官府公堂去争论曲折是非的事端。这一卦的基本象征就是争议、不和，还有求公之义。
《需》、《讼》二卦是相应出现的。人进入社会，首行是“需”，就是需养，主要是财物，财物有限，就会有争，就会有“讼”。所以《需》和《讼》是一对，同存于一个事物之中。动物争食，使用本能之力，不惜厮杀拼抢，而人不同，有社会道德规范的约束，有法津规章的制约，将争议诉之于公堂。所以，讼者本意是求正。
第二节 卦画
讼卦的卦画是：
从卦象看，坎卦在下，乾卦在上，重叠成讼卦之象。坎，象征水，有险，乾，象征天，刚健不屈。是刚在外，险在内。是内有险之象，因外刚强惹事而生讼。从卦画上看，其6条爻的顺序正好与《需》相反，其上下单卦也正好换位，所以这两卦是一对，不能分割，同存在于一个事物之中。在“需”的过程中，伴随着“讼”。在这两卦中都有一个“坎”，“坎”是水，是万物所“需”；“坎”有险，“需中有险”，也就是说人们在追求“需”时，会有困难和危险，这《讼》卦的“讼”就是危险的体现。我们要正确对待这个讼，“讼”是必然发生的，只是行为正，就不怕“讼”。本卦中的“讼”，只是争执，只是到了上九爻，才产生了“讼”。
第三节 卦辞
讼，有孚窒。惕中吉。终凶。利见大人。不利涉大川。
《彖》曰：讼，上刚下险，险而健，讼。“讼有孚窒惕，中吉”，刚来而得中也。“终凶”，讼不可成也。“利见大人”，尚中正也。“不利涉大川”，入于渊也。
《象》曰：天与水违行，讼。君子以作事谋始。
一、如何解释？
（一）表层意思
“有孚窒”三个字。有孚的意思，就是有诚信的意思。上卦为乾，天行有常，就是信。但是，出现了一个“窒”字。窒是什么意思呢？说文解释：窒，塞也。窒阂、闭塞、阻隔的意思。好像什么东西被压制在胸中无法宣泄。这三个字，非常形象地描述了争讼者的心态。讼的发生，很简单，就是因为胸中有不平在压制，不顺畅，那么争讼是不可避免的了。“讼，有孚窒”这几个字的意思是：“信义”已经被阻塞、压制着，胸中感到有不平，就是讼的征兆。
“惕中吉”。惕是什么意思呢 ？就是敬畏和忧惧。就是有了讼的征兆，就要心怀敬惧之心，遇民争端，不可厌，不可避，畏民如天就能中吉。
“终凶”，就是说象争讼这种事情，终究不是一件好事，它会牵扯你的精力，会影响一个人心情，胜输都不好，讼带来的最终结果就是凶。
“利见大人，不利涉大川”。发生这样的事情，不可避免，那么我们可以采取什么办法呢？利于去见大人，去诉之公堂，请求法官审定。出现这样的事情，不利于有大动作，也不要出远门跋涉迁徙。有争端没有平息，就不要有什么大动作。
（二）深层含义
就是有正义在这个上卦之中，但这个正义被内卦这个险（非正义）的牵绊着，正义要得以伸张，是事物的必然，是讼产生的根本原因，对待这个讼，我们要惕防，尽量不发生，能在一定范围内化解，所以是中吉，从卦中看出，走到九五之位，也没有闹到法庭上，所以说中吉。但讼终不是好事，所以孔子说过一句话：“听讼，吾犹人也，必也使无讼乎。”意思是：听见有争讼的时候，我的想法也跟别人一样的，最好不要有什么争讼才好。就是告诉我们，讼终究是不好的，是凶的。感悟：人世间什么时候能够出现无讼的时代，这就是天下真正太平之时了。
所占讼卦，有四层含义：一则信义阻塞，争端必起。二则听讼以敬，事亦得吉。三则人情汹汹，讼终不祥。四则利见大人，诉之公堂。讼事不去，大事不宜。
象曰：“天与水违行，讼。君子以作事谋始。”
天和水背离而行，所以有讼。有德智的君子要如何对待这个讼，就要在做事之初开始谋划了，要考虑周全，不要有争讼的根源，防止因为契约的不周全有漏洞而导致争讼。因为一件导致争端的事情，一定是有原因的，而原因早就埋伏在事情的开端了。因此一定要谋于始，最大限度地杜绝争端的潜伏。
二、为什么这么解释？
（一）从人类社会（人道）上来解释：讼是文明社会才有的，有了“需”， “需”而不足，就有争，对动物来讲，有争就是直接动武，对人来讲，有争先有讼，其后才是动武。所以讼是人类文明时才有。我们知道人类社会的进步和相互生存是靠“正义”来维持的，正义必须维持，正义是文明的标志，当“正义”被压制，讼的力量就产生了，就如同弹簧被压缩以后，同时就产生了弹力，这个“弹力”就是“讼力”。正义是“天道”，必须伸张，就会有“讼”。讼是解决“争”的文明手段。讼以正义为评判标准。要想赢得讼，必须行得正。本卦告知你：最好不要产生论，因为讼对双方都不好，因为有讼，会牵扯双方的精力，不利于团结，不利于和谐，倡导无讼，是本卦的精神。其办法，就是谋于始。
（二）从宇宙运转的客观规律（天道）来解释：天与水违行是讼产生的根源，天往上，水往下，天从东向西行，水从西向东行，两者运动方式相反，就会有摩擦，有纠纷，是宇宙的客观规律，所以讼是必然的，无讼的只是提倡，是人类的理想。从这里我们看出在我们这个宇宙体系中，水是何等的重要，它是生命之需。
三、应对策略
（一）就要在做事之初开始谋划了，要考虑周全，不要有争讼的根源，防止因为契约的不周全有漏洞而导致争讼。契约要公正才行。
（二）行为要正，要时时检查自已，如果因不正有了纠纷，要纠错，早纠正，讼就不会发生。要坚守正道，即便有了讼，也不会凶。
（三）所占讼卦，有四层含义：一则信义阻塞，争端必起。二则听讼以敬，事亦得吉。三则人情汹汹，讼终不祥。四则利见大人，诉之公堂。讼事不去，大事不宜。
需、讼二卦，是非常富有人性的卦。都是只有人才会有的象征。天地不需要食，也不需要争讼，这都是大的人事象征。所以，六十四卦，是把人文社会比较典型的事态和状态表现出来，是人文社会必然要遇见的事情。圣人作易，就是教后世君子如何为政治人。其它的事态遇见这样的卦象，也是一种象征的说法，不可一成不变，不知变通。饮食和争讼，使人类社会首要解决的两件大事。
第四节 爻辞
第一位爻
初六，不永所事，小有言，终吉。
《象》曰：“不永所事”，讼不可长也。虽“小有言”，其辩明也。
一、爻题：初六
是阴居阳位，不得位，不得中，与第四阳爻相应，从爻处时空位来分析，是阴气刚开始，在地下，不正不中，因没有站在自已的位置上，活动空间小，但有外人帮，是阴性事物，不宜主动，因不正，易致小纠纷，但有人化解。
二、爻辞：不永所事，小有言，终吉。
（一）表层意思
意思是：对于“讼”这个事，不要长时间进行着，刚开始不大时只是口角纠纷，最后还是能化解，是吉的。
小象的解释：“不永所事”，就是说争讼之事不可长久的。虽然有些小争论，但是能分辩明白的。
（二）深层含义
因为讼和需是一对，有需就必然有讼，讼是不可回避的，刚开始有争执时，就要注意化解，初六是阴爻，是静态事物，阴气在地下，力量也小，由于没有站在正的位置上，又不居中，没有避让的时空，所以初六爻就受到了别人的责怪，因是初爻，责怪的力量就小，所以只是责备，又因有九四阳爻相应，所以责备一下就算了，所以说终吉。
三、应对策略
（一）初六爻和九二爻位置正好站反，所以要早纠正，事情简单也好分辩，早解决。
（二）因为事物刚开始，及时去化解，不可拖下去，因为是你的错，别人责备你，你就承受，赔个不是，也就算了。从卦象上看，对方也有错，只是它的力量大，它责怪你，你顺它就行。
第二位爻
九二，不克讼，归而逋。其邑人三百户，无眚。
《象》曰：“不克讼”，归逋窜也。自下讼上，患至掇也。
一、爻题：九二
九二是九居阴位，不得位，但它居中，与九五爻不相应。所以它没有站在自已的位置上，它回旋的余地大，没有人帮，九五是排它的，力量远大于九二，它胜不了，因为是居中，回旋的余地大，爻辞说它采取了跑的办法。
二、爻辞：九二，不克讼，归而逋。其邑人三百户，无眚。
（一）表层意思
九二知道不能胜讼，这个阳爻居阴位，是居中，与之相应的那一爻是九五，它们都是阳爻。九二是中而不正，九五则居中正之位，有两阳相助，当然是势力强大。这是指九二知道，九五的势力强大，它不会是对手，所以九二就努力地往回逃跑，这样一让也就没事。这就是“不克讼”、“归而逋”，跑回去躲起来，惹不起，躲得起。
“其邑人三百户，无眚”，就是它自已管辖的有三百户的城池，就没有灾难。
《象》曰：“不克讼”，归逋窜也。自下讼上，患至掇也。这句话的意思是：官司打不赢，你就不要打，让给它。是因为你是九二，不可与九五争输赢，对于九五，它的势力大，你是下级，怎能与上级争输赢，九二去了，结果肯定的是输，只有回跑。
从卦象中看，九二是输了，但有回撤的余地，能守住自已管理范围内的人和财的安全。
（二）深层含义
由于九二的不正，有了纠纷，如果对方的势力大，你争不赢，明知不行，硬要与上级（比自已势力大的）争，你的对手有绝对有权威，九二识认到这一点，就想法回避，结果保住了自已一定利益。这邑人三百户是九二的封地，是九五之前给的。你不与九五争，还能保住这三百户的封地。
无眚（shěng,灾难，疾苦）：
就是无灾难，无争讼之灾，因为九二是险中之阳刚，它不主动出去惹事，就会安然无事的。如果惹了事，马上理智地往回跑到中位，这个小邑有三百户保护它，也是不会有事的。
自下讼上，患至掇也（掇：duō，拾取；摘取）：
这里的“讼”也是自己去招惹的，但招了之后，幸妤明智，知道打不过，争不过，知道自己是居中的，还是赶紧回去，回到自己的位置。这里是讲了这一爻的这样一个情景。
三、应对策略
（一）明知不行，最好不去。
（二）先看有退路没有，如果有，你一试不行，就及时撤。
（三）下不能与上争，力小不能与力大争。
第三位爻
六三，食旧德，贞厉，终吉。或従王事，无成。
《象》曰：食旧德，従上吉也。
一、爻题：六三
六三是阴居阳位，是不得位，不居中，与上九爻相应，从爻所处的时空位来看，此爻是不中不正，没有站在自已人位置上，防守空间又小，好在有人帮它，是阴爻，主静，在这个不正的位上，不改的话，遇到危险，遇到争执，就没有退路，处在阳包围之中。
二、爻辞：食旧德，贞厉，终吉。或従王事，无成。
（一）表层意思
食旧德：食是饬( chi)的意思，是整顿、修整的意思，重新整修，重操自己以前的正义之德。就是先前九二的中正之德。
贞厉，终吉：本来这个贞是持守中正，持守正道，但这一爻也不正，也不中，这里的“贞”就是持守它的旧德，守住自己的一贯的好的作风，好的美德，就是守住反思修整那种纯正的美德。虽然这个位置有点危险，处在不正也不中之地，但只要持守过去的那种好的德行，终究还是吉利的。
或从王事：此处的王事，指上面的“九五”之事。九五为此卦的主爻，也就是要顺从上面“九五”这个中正之德。九五这一爻在本卦中是主持公正的，前面的卦辞已经交待了，是大人，是为大众说话的，是代表大众利益的大人。所以“从王事”就是依从“九五”的德行。
无成：这里的无成是件好事，是讲没有成功，这里的“没有成功”是指争讼没有酿成，各自相安无事，“无成”是这个意思。六三爻认识到不正是争讼的起因，它立改正，重修美德，并顺九五之德，同九五站在一个立场上，就不会有争讼。
小象：食禄祖德，跟从君王，自然是吉利的。
（二）深层含义
六三是处在危险的位置上，没有回旋的余地，它自已没有主动去争讼，它的行为失正了，影起了别人的不满，所以爻辞告诫它：要以以前的正德要求自已，听九五的忠告，顺从阳势，就是吉的。
三、应对策略
（一）改正现在不正的行为，用以前好的品德修正言行。
（二）听从上级的，依从大势就是吉的。
第四位爻
九四，不克讼，复既命渝。安贞吉。
《象》曰：复即命渝，安贞不失也。
一、爻题：九四
九四是阳居阴位，刚强居不正之位，也不居中，与初六相应，是乾阳的开始，失正，没有回旋的空间，是阳爻，它不安分守已，争强惹事，很容易闹出争讼。肯定打不赢官司，就不能去打了，有初六把它拉回去了。
二、爻辞：不克讼，复既命；渝，安贞吉。
（一）表层意思
不克讼：这里指争讼没有成功，没有打成官司。因它找不到对手，它的对手是初六，已把事给让过去了。因为初六柔顺“不永所事”的，想惹也惹不起来，如果与下面三爻惹吧，也惹不上，它们一个是内卦，一个外卦，外面是管不了里面的。上面的“九五”，想惹又惹不起，所以它找不到惹的对象。
复即命：复就是恢复、重复之意；即，是就是到、就之意，命，就是天命、天道之意。就里是返回到原来的正道上，也指要听九五的命令，不惹事了，还是回头去坚守正道，这里的九五早就三令五申地讲过不要闹事、不要惹事。因为他没有惹事的对象，又有九五在压着它，所以还是回到正理上了。
渝，安贞吉:渝，是改变，就是改变开始那种想惹事、想争讼的念头。安贞就是安守于正，安守本分，所以就吉利。这一爻是想惹事的，却没惹起来，主要还是没有讼的对象。
（二）深层含义
九四是阳居阴位，第一它不正，第二它是阳爻，主动，想进，在第四爻，处于事物发展的第二阶段的初期，能量小，第三它不居中，所以它必须退回到它原来的正道（天道）上，所以爻辞说：“复既命”。
如何“复既命”？，爻辞下一句：“渝，安贞吉”，就是叫它改，不正就违天道，违道当然要改，安分坚守好它原来的正道，就是吉了。
不失也:就是不会有过失的。因为本来是会有过失的，结果因为改变念头安守本分，所以没有过失。那这功劳应归于谁呢？应归于九五，从卦辞中就可以看出，他是大人物，是可以压阵的，其它爻都是听他的。九四也是这样才没造成过失。
三、应对策略
（一）九四是阳爻，主动，所以这个不正是九四自已的行为造成的，阳气还比较小，是外卦的初爻，不正之路比较短，它与九五相比，九五处中正之位，力量大，它能听九五的当然好，所以，君子此时要听九五的，不要任性，自作主张。
（二）它与初六相应，初六支持它，它能够改。所以保持你前良好的作风，坚守先前的正道，就是吉的，否则就凶。
第五位 爻
九五，讼，元吉。
《象》曰：“讼，元吉”以中正也。
一、爻题：九五
九五是阳居阳位，又居中，与九二爻不相应，从卦画结构上，九五是本卦之主，属呈阳性事物特征，力量大。天位之下，是人上人，它坚持正义，能压住卦中不听话的爻，是强势，是卦中的主导之阳气之势。
九五：讼，元吉。
《象》曰：“讼，元吉”以中正也。
解释：这个讼是指什么呢？第一种解释：九五，是中正之位，是本卦之主，是大人物的位置。他是代表大众的利益的，代表大众说话的。另一种解释：不是他去争讼，而是他处理讼事，裁决争讼的，这一爻的讼是指这个意思。但是他不像那种处理争讼的人巴不得闹事，不闹事，他就没饭吃，没事可干。这里的九五，事先就发布命令了，不准争讼，所以从初六到九四，都没惹出争讼让他去处理。
九五：讼，元吉。争讼，获得很大的吉利。
小象：获得元吉，因为九五位居中而正的地位的缘故。这样去争讼，自然是获得胜利的。
上九：或锡之鞶带，终朝三褫之。
《象》曰：以讼受服，亦不足敬也。
解释：
上九：就像一个历史典故说的，君主赐给的腰带，一天之内居然三次被人剥夺。
小象：因为争讼而获得上面的赐服，这样得来的荣誉也不值得尊敬的。
解释爻占，关键在定调，然后从初爻开始。每一爻的取类都不是唯一的，不过借事取意而已。这一点读者要注意。讼卦的意思很明显，就是官司争讼之事。讼卦六爻取象，无非争讼之事也。以上六爻，都是说的争讼官司的事情。卦的意思很明朗，大义获得以后，爻所取类都是随机的，达其意就可以了。爻辞太简约，就需要我们发挥充分的想象。有时象传也不一定完全领会，后之学者要有自己的独立思考。卦之所立，目的是象征某一种时势或事态。六十四卦只能是概括出来的，典型的，不可能事事都能进入到爻辞里面。所以，拘泥于爻辞的话，将难见真义。自古易经难解，也正因于此。
三、杂卦
易经杂卦：“讼，不亲也。”什么叫亲？亲的另一个含义就是和。人文社会的发展，在古代，亲戚之间打官司的现象非常少，现代则屡见不鲜了，因为财产而打官司的占了很大的比例。只有不亲不和，才会去争讼打官司。世界上的事情都是这样的，不亲就会阻隔，阻隔就会误会，误会就会发生冲突。而讼是民间的一种争端，现在到国际上，是国家之间的摩擦，这也是一种讼的体现。但是，讼毕竟停留在口舌之上，没有动手，在个人和群体，动手就是斗殴行为了，对于国家而言，就是战争了。所以讼的下一卦就是师卦。
也可以说讼的最大化就是师卦。这样的事情能不引起重视吗？必也使无讼乎？孔子的愿望是良好的。其实也反映了一个社会的情形。讼，是人文法制社会特有的现象。动物世界没有。讼之起，文书盛。契约时代，争讼之事犹为重要。一打官司，即使是亲人也变得不亲了。所以说，讼，不亲也。这样会伤害亲情，把人际关系弄坏，人不亲的最终结果，就是冲突，乃至战争。所以，孔子说要亲仁，也就是亲人。人与人之间如果都能相亲，那么世界就真的太平了。不要把小的争端忽略，往往会引发更大的争端乃至战争。所以，传易者提醒我们，要作事谋始。从一开始就要想到后果，不要埋下争端的因素。使民不争，这是善政的一种表现。
四、序卦
坎下，乾上，讼。《周易》序卦第六。“需，饮食之道也。饮食必有讼，故受之以讼。”需、讼是合论的。讼卦是需卦的颠倒之象。也就是说，需讼一体，两面而已。人民发生争讼，最普遍的是因为食货。需养的资料。所谓生产资料和生活资料。因此，在这个层面上，需讼是相关的。大家都去求，财货不够或分配出现问题，就引发争端。因此，这是很自然的事情。 需卦的象征，就如雨在天上，人们对雨的需求很大，因此以此立象。讼卦的象征，就如天在上空，水流向下，彼此背离而行，不和则争，因此立象。因为需求而引发争端，这样的现象自古而然。所以，为政者，在考虑需养的同时，也要考虑会由此而引发的各种争端。讼大象所谓作事谋始，从需养的时候就应该开始考虑如何避免和减少此类事情了。
五、启示
从需卦到讼卦，不只是第五卦与第六卦的关系。《易经·序卦传》专门解说六十四卦的顺序有何道理，在谈到这两卦时说：“饮食必有讼，故受之以讼。”意思是：人们为了满足饮食的需求，必然会产生争执与诉讼，所以接着上场的是讼卦。另一方面，需卦是“水天需”，讼卦则是“天水讼”。这两者互为“覆卦”的关系，亦即六爻由下而上“整个”翻覆过去。
任何人听到诉讼，都会觉得不安与不祥。然而，易经讲究客观的变化规律，发现人的社会不可能没有竞争，而竞争若未得到妥善的处理，接下去就会演变为斗争与战争了。因此，诉讼不但不是坏事，反而是化解恩怨、追求公平与正义的最佳手段。于是，讼卦六爻有四爻的爻辞出现了「吉」字。只有到了上六的《小象传》才增补一句：“以讼受服，亦不足敬也。”意即：由于争讼而获得官服，也就不值得尊敬了。由此可以联想到孔子所说的：“听讼，吾犹人也，必也使无讼乎！”（《论语·颜渊》）意思是：审判诉讼案件，我与别人差未几。假如一定要有所不同，我希望使诉讼案件完全消失。孔子的理想简直是个乌托邦，然而这不恰是大家的共同愿望吗？其实，从易经看来，诉讼不然而无法回避的，并且也没有如此可怕。
讼卦的卦象是“天水讼”，天在上而水在下，这两者没有交集合。上卦刚强而下卦险恶，在没有共鸣的情况下，难免要诉讼了。且看六爻怎么说。“初六。不永所事，小有言，终吉。”在初六，不要把事情做到底，虽有小的责难，最后吉祥。任何争执都是从小事开始，只要留意收敛，即使自己受到一些责怪，也都可以因无讼而吉祥。本卦《大象传》说“君子以做事谋始”，亦即君子由此领悟，做事要在开始时就谋画好。将诉讼化解于无形，实在需要明智与修养。
接着，九二是“不克讼”，由于它与上卦的九五不应，甚至互相抗衡，他的争讼怎能成功？然而由于九五既中且正，所以不会牵连到九二的部属。到了六三，可以“食旧德”，由于它本身阴爻居刚位，不会太强势，并且有上九正应，即是“享用祖先的余荫”，虽有危险而最后吉祥。
九四的命运与九二相同，也是“不克讼”（争讼没有成功）。这两个阳爻都在柔位，力量不足但又不服输，幸好全卦主爻是九五，九五是英明公正的法官，在裁决之后，让九四安于自己的角色，结果也是吉祥。最让人惊奇的是：“九五。讼，元吉。”居然有争讼而可最为吉祥。易经六十四卦中，只有十二卦出现“元吉”。大家以前谈过坤卦六五的“黄裳，元吉”，现在的讼卦又是如何元吉的呢？关键在于“九五”，亦即天子或法官既公平无私又坚守正义。假如人的社会必然会有争执与诉讼，那么大家最盼望的不是公正的执法人员吗？在孔子“无讼”的理想实现之前，有了九五这样的明君，不是天下最为吉祥的事吗？
由此可知易经的务实性格，以及它建立在客观现实之上的公道的理想。然而，讼卦最后的结果呢？“上九，或锡之鞶带，终朝三褫之。”意即，或许受赐官服大带，然而一天之内被剥夺三次。即使争讼成功，得到升迁机会，也难免隐藏后患，并且也谈不上别人的尊敬了。因此，从初六到上九，都在提醒人不要任意争讼，然而“真理愈辩愈明”，为了正义的缘故，也不可充当乡愿，这时只好期望九五秉公断案了。君子要“做事谋始”，道家老子进一步提醒大家“慎终如始，则无败事”（《老子》六十四章）。面对事情结束时，能像开始时那么谨慎，就不会遭到失败了。有始有终，又能在过程中谨守分寸，人生或许可以无讼。
解释：、☵☷☶☴☳☲☱初
从卦象上看，九二属于阳爻居于阴位，虽然失位，但是得中。在本卦之中，
只有九二与九五为阳爻，九五以阳爻居阳位，是尊位、大人位，居君位而中正，九二却居于下卦的第二爻，身份地位明显低于九五。九二与九五是敌应关系，两方因某事发生了争讼。九二当然不是九五的敌手，但是其自恃己见，以为不管对方势力多大，官位多高，只要自己有理，就可以争讼一番。但要知道，下不能犯上，地不能逼天。九五为尊，九二与九五“叫板”，属于以下犯上，在当时的集权制的社会中，这是自取祸患，明显地打不赢这场官司的。
根据卦像来看，下卦为坎，坎代表着危险，而九二正处于坎卦正中，处于危险之中，所以官司对其不利。好在九二认清了形势，没有一直敌对下去，而是选择了躲避，逃回了家乡，这样勉强没事，并且邑人也没有受到牵连。
占得本爻的人，若是正在争讼之中，要看清形势，若是形势对自己不利，对方占有明显的优势，就要先采取躲避的办法以免灾祸。可以找一处休闲地方散散心，暂避几日，是非便会不争自散。所以此爻主要告知人们的就是：适时地躲避。
九二打官司输了，为了逃避惩罚，回来后便躲了起来。由于他管理的三百户人家不会受到案件的牵连，所以他能够在这里躲过灾难。九二为什么会官司败诉呢?象辞中说“自下讼上，患至掇也”。原来九二是在与九五打官司，这不是自找麻烦吗?如果九二不是居于中位，管理着三百户人家，那麻烦肯定是大了。
九二：不克讼，归而逋，其邑人三百户无眚。占得此爻，切记：
目下皆仇怨，时闻理义明。
且宜先退让，方可免灾危。
不进须当退，方无否塞忧。
贵人相佐下，王事出奇留。
事不足，防反复。
月落寒江，一荣一辱。
1．六三
阴居阳位，不中不正，所以是上下难以接应的。
2．食旧德
食是饬( chi)的意思，是整顿、修整的意思，也就是讲过去的德行要从新整顿，重新整修，也就是反思自己以前的德行。
3．贞厉，终吉
本来这个贞是持守中正，持守正道，但这一爻也不正，也不中，这里就是持守它的旧德，这一爻如果是阳爻才为正，因为它是第三爻不得中位。所以他必须以自己的旧德为持守的对象，以原来的一贯的德性为正。这里我们必须搞明白，守住自己的一贯的好的作风，好的美德，就是守住反思修整那种纯正的美德。虽然这个位置有点危险，处在不正也不中之地，但只要持守过去的那种好的德行，终究还是吉利的。
4．或从王事
此处的王事，指什么呢？“从上吉也”。上是指上面的“九五”。九五为此卦的主爻，也就是要顺从上面“九五”这个中正之德。九五这一爻在本卦中是主持公正的，前面的卦辞已经交待了，是大人，是为大众说话的，是代表大众利益的大人。所以“从王事”就是从“九五”的德行，这个王事是指九五之大人的。
5．无成
这里的无成是件好事，是讲没有成功，但这没有成功是指争讼没有酿成，各自相安无事。“无成”是这个意思，原因就是修整旧德，固守旧德，第三是“从王事”，听了九五之大人的话，所以就无事。也就是说这一爻虽然是弱，但它居阳位，所以一般很容易惹事的。
1．九四
阳居阴位，以刚强居不正不申之位。因为这个位置不中不正，所以他不会安守本分。加上他很刚强，有一点争强好胜，所以这一爻有点惹事，而且很容易闹出争讼。
2．不克讼
这里指找不到对手，它的对手是初六，已把事给让过去了。因为初六柔顺“不永所事”的，想惹也惹不起来，如果与下面三爻惹吧，也惹不上，它们一个是内卦，一个外卦，外面是管不了里面的。上面的“九五”，想惹又惹不起，所以它找不到惹的对象。
3．复即命
即，是就；命，是天命、天道、大道理。就是指要听九五的，不惹事了，还是回头去坚守正道吧！这里的九五早就三令五申地讲过不要闹事、不要惹事。因为他没有惹事的对象，又有九五在压着它，所以还是回到正理上了。
4．渝安贞吉
渝，是改变，就是改变开始那种想惹事、想争讼的念头。安贞就是安守于正，就是安守本分，所以就吉利。这一爻是想惹事的，却没惹起来，主要还是没有讼的对象。
5．不失池
就是不会有过失的。因为本来是会有过失的，结果因为改变念头安守本分，所以没有过失。那这功劳应归于谁呢？应归于九五，从卦辞中就可以看出，他是大人物，是可以压阵的，其它爻都是听他的。九四也是这样才没造成过失。既然功劳如此之大，那我们就来看看九五。
1．九五
爻辞就这么简单，不过我们必须知道这里还是有讼，这个讼是指什么呢？九五，是中正之位，是本卦之主，是大人物的位置。他是代表大众的利益的，代表大众说话的。
2．讼
不是他去争讼，而是他处理讼事，裁决争讼的，这一爻的讼是指这个意思。但是他不像那种处理争讼的人巴不得闹事，不闹事，他就没饭吃，没事可干。这里的九五，事先就发布命令了，不准争讼，所以从初六到九四，都没惹出争讼让他去处理。
这里我顺便讲这么一件小事。有一个小镇，是两省交界处，有次举办一个商品交流会。在交流会之前，镇政府开会，要找一些单位抽出一些年轻人来搞治安，因为人多，怕有入闹事呀！就作了这样一个规定，如果有人打架闹事，一拳头罚5元，两拳头罚50元，三拳头罚一百。于是十几位负责治安的人挺高兴。可是一天下来没有一个人动拳头，他们反而感到很失望，开始还认为今天能捞点外花，去美美地吃一顿，结果一分钱都没收到。这里的九五不是那样，他是真正代表大众益的，所以，结果是“元吉”o
3.元吉
坤卦中，我们讲了“黄裳，元吉”o这“元吉”是指从开始就大吉大利的。刚才所以讲这么一个小故事，就是讲他们一分钱的罚款都没收到，因为一开始就下了命令，贴了“告示”o初六开始就没有惹出是非，就“不讼所事”o虽然有小的争论，但马上又息事宁人了，能互相宽让了，所以就没事；到了九二，九二很理智，知道不是对手，所以就躲了起来，也没事；六三，他知道守住自己的旧德，而且能“从王事”，所以也没事发生；
九四，他本来是想惹事，但他没有对象惹，别人都听九五的话，所以他也回来归于正道，所以也没问题o I这就是营造“元吉”的主要因素，从开始就是大吉大利。所以讲功劳是归九五的。
4．以中正也
中正在哪里呢？中在“元吉”里，从一开始他就不是给自己谋利益，是真正的为大众谋利益，真正的为大家做事。从一开 始，他就将大事、小事都规划好，把各种争讼息弭在事情的开端。开端就不让事情闹起来，你看，由于有九五，才有这么一个社会环境，真是道不拾遗，夜不闭户啊，关键是有这么一个九五在那里主持中正。
5 无讼
因为极力地倡扬弭息芥蒂，止息争端，化干戈为玉帛的“无讼”的主张，希望大家都能息事宁人，即使迫不得已，已有了争讼，也互相在中正之道中得到调解。无讼则无事，无事则 无咎、无祸，便得元吉。
1．上九
不能说最好的社会中不闹出一点事，这是不可能的。反面教员总还有人来当，不然老实看正面的也没意思，’还是来一点刺激的吧，不然我们{了半天 没劲，那我们就看上九是怎么讲的。
上九，以阳居上，显示出好出风头，争强好胜的本性。因为有这本性，所以每次要与人家争赢，所以就“或锡之肇带”o《说文》云：“辇，大带也。”古时以皮革为大带，便于佩刀剑，上成有金玉之饰，常为君主对臣下的赏赐品。今日拳击冠军争夺的金腰带也许就是这一种吧。
2．或锡之以辇带
锡，即赐的意思；肇带，就是以革制成的腰带，如现在打拳击发的腰带一样，当然那时是大夫以上的官员才能束此腰带，一般的人是不敢束腰带的。这里赐给他腰带说明他赢了，这有多光荣呀！有多光彩呀！但是真赢了吗？我们继续往下看。
3．终朝三褫之
终朝是指一天。褫，是指夺去、剥夺。一天三次被剥夺。这腰带是赐给他了，但这个官司还有人不服，所以又将腰带收回。收回又送给他，这样一天赐三次，收三次。刚刚得意了一下，又被收回去了，这样一天得意三次，又失意三次。这样一看这个赢了也太不值了。如果仅此而已也就算了吧！只是一个腰带，反正也威风了一下。可这里又来了这么一句讽刺。
4．以讼受服s亦不足敬也
因为以争讼而得到赏赐的服饰，实在不足以使人尊敬，别人都认为不光彩。但是他是不以为耻，反以为荣，而众人却是不以为荣，反以为耻。这就是反面教员，有了这么一个反面的东西，就从另一个侧面教育了人，说明争讼之胜并非真胜。俗话说赢了官司，输了面子，从另一个侧面证明九五是完全正确的。刚才不是讲“九五”将这个社会治理得很好，怎么也还有闹事的呢？我认为这样的闹事也并非坏事，有千分之一的这样的小事，闹一闹以此树立一个反面的教材，让大家引以为戒，并且让大家高兴、高兴；刺激、刺激也是很好的。所以这里很精彩。
象曰：在师中吉，承天宠也。王三锡命，怀万邦也。
1．九二
在师中，在军队中间。九二是本卦之主，又是惟一的阳爻，格外显其刚强，为军中之统帅。位居下卦之中位，
军权在握。
2．承天宠也
承天是指君命，“王三锡命”，就是承天之宠幸。与九二相应的是上卦的六五，六五不是阳爻，是阴爻，但它是居中位，高高在上，象征君王。但它与将军相比要柔顾一些呀！将军是刚强勇猛的，但是你也必须听他的，是他任命的统帅。这里所受的当然是君王的宠信。
3．王三锡命
这是君王对他所授的三道命令，第一道命令，是授以职权，是做统帅的这个职；第二道是授服，就是元帅服；第三是授予马车。这就是古代的君主对元帅的授命。
4．怀万邦也
君主之所以这样做，是为了依赖军队，安抚万国，使天下归心。可见这个统帅的重要，九二的重要，与天下归心，安抚万国联系起来了。
5.吉，无咎
当然不需多解释，这样做自然吉祥，不会有过失和灾难。
1．六三
六三乘于九二之上，是阴爻居阳位，是不正不中之位。还有一个特点就是上面一爻对下面二爻来说叫“乘”，是乘在九二之上。这六三位是三公之位，有一定的地位，还能得到君王的信任，所以君王就派他去做监军，这是因为三公喜欢纸上谈兵。从六三的位置可以看出，这个监军是不中不正的，他的心术不正，而且好大喜功，所以他就会超权，因为他乘在九二之上。这就决定这个监军有这么厉害，尽管他不中不正，但他的利不小，而且得到君王的宠信，又有监军的大权，所以他就能擅自用权，而且在军中拉帮结派，将整个的军纪也搞乱了。
所以首战是他决定要打，可结果却打败了，回来时是拉着尸体回来，是这样的大败而归，也兢是“大无功”了。
2．大无功也
如淝水之战，符坚、符融都战死疆场，就是因为他们不听话，当时有人劝谏不能打，可两人不听，就擅自统兵去伐晋，结果在淝水一战抛尸疆场，兵败身亡，为天下后世所耻笑。这就是“大无功也”o这一爻我们仔细去体会，它就是活生生的将那监军的形象给描绘出来了。
1．六四
阴爻居阴位，不在中位，并不是有利的位置，而且也很柔，本来没有战胜的可能，因有有利的一面，就是阴爻居阴位得正，另外又在下卦坎卦险阻的外面，它离开了这个险阻，是一个比较安全的地带，可以布阵防守。当然不能轻举妄动，因为它靠近上爻那个君位。这是有利的一面，再加上布阵得当，军法严明，所以无咎。
2．左次
古代兵法有一个原则，布阵时，军队的左前方地势必须较低，而右后方又比较高，高地就放在右后方，可以当作防御的据点。左前方地势低对攻击有利。古代布阵讲究这个东西，所以第四爻主要讲兵法的原则和作战的方法，这里只是举一个例子。
3．未失常也
是指布阵、用兵没有违背兵法常规。初爻讲军纪，六四讲兵法，而第三爻讲的是战败，败在何处呢？因为一是军纪不严明，第二是因为它不会用兵，违背了兵法的原则，所以就战败了。那真正的原因是谁呢？我们往下看。
象曰：长予帅师，以中行也；弟于舆师，使不当也。
1．田有禽，利执言，无咎
这一爻指战胜了以后，班师回朝，从何处可以看出打胜仗了呢？从六四可以看出打胜了，但不是大胜，只是“未失常”，所以就班师回朝。回来总结，首战为什么失败了?为什么死伤惨重？这些都要向上汇报。
开始出师不利，就像田里有动物来侵害庄稼_样，我们去驱赶它，我们是正义的，是它们来侵犯我们，我们去驱赶这点是没错的。这是总结的第一条。是正义的，可以大胆地仗义直言。
2．长子帅师
战败的原因是用错了人，卦辞上已经告诉我们，既然已经选了这么一个“丈人”，很有谋略和威望的长者，任命为主帅，怎么又派这么一个“长子”，只会纸上谈兵的小人，又好大喜功的不中不正的人去做监军，他去肯定是大败而归，那是肯定的。
3．贞凶
贞是指本来是正义之师，但结果受到了挫折。
4．以中行
象辞上又强调了这个问题，“长子帅师，以中行也”o以中行这是合理的，六四之所以取得胜利，最后还是“以中行”取得的胜利。
5．弟子舆师s使不当也
使就是用人，就是用人不当呀！这样就可以看出主要的责任是君王。前面作战不利，一是军纪不严，第二是兵法失常，但是真正的责任还是在君王，与元帅无关。六五为本卦的主爻，虽不当位，但居中位，是上卦中央最
主要的位置，表现为中庸、柔顺，他不会主动出兵作战，只在不得已而应战，所以无咎。
象日：大君有命，以正功也；小人勿用，必乱邦也。
1．大君有命
这里又强调，大君当然是君王 、帝君。“大君有命”，就是君王发布命令，论功行赏。这是因为虽无大胜，但也将人犯的敌寇驱出境了，所以要论功行赏，大功封候，并赐以土地；功次者，封为卿大夫。但也特别强调了“小人勿用”，可见这还是一个明君，他能吸取教训，并且提醒自己，像这种小人再也不用了，再也不去封他。
2.小人勿用
象辞也特别强调这个问题，“小人勿用。必乱邦也”o这是讲不能乱用人呀，会乱邦国的，会祸国殃民。所以这里就讲到要吸取教训，前车之鉴，引以为诫，再也不用小人了，如果再用小人，必然会扰乱邦国的安全，甚至有亡国倾家的危险。用师兴民的关键在于：
第一要行正义之师，要民心所向，要得民心，不兴正义之师那是不得民心的。
第二足选将，如果选将不利的话也不行，兴师的关键就是这两条。那么用兵的关键在何处呢？第一是军纪要严明，第二是兵法不能失常，也就是要按兵法的原则去作战。
那么本卦首战失败的原因是什么呢？小原因有两个：一是军纪不严，第二是布阵违背了兵法的原则。但是真正的主要原因还是用人不当，用了一个不中不正的监军。
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二、卦画：
（坎下乾上）
三、卦辞：
《讼》：有孚窒惕，中吉，终凶。利见大人。不利涉大川。
《彖》曰：讼，上刚下险，险而健，讼。“讼有孚窒惕，中吉”，刚来而得中也。“终凶”，讼不可成也。“利见大人”，尚中正也。“不利涉大川”，入于渊也。
《象》曰：天与水违行，讼。君子以作事谋始。
四、爻辞：
初六，不永所事，小有言，终吉。
《象》曰：“不永所事”，讼不可长也。虽“小有言”，其辩明也。
九二，不克讼，归而逋。其邑人三百户，无眚。
《象》曰：“不克讼”，归逋窜也。自下讼上，患至掇也。
六三，食旧德，贞厉，终吉。或从王事，无成。
《象》曰：食旧德，从上吉也。
九四，不克讼，复既命渝。安贞吉。
《象》曰：复即命渝，安贞不失也。
九五：讼，元吉。
《象》曰：“讼，元吉”以中正也。
上九：或锡之鞶带，终朝三褫之。
《象》曰：以讼受服，亦不足敬也。
第一节 卦名 讼（天水讼）
讼，《说文》：讼，争也。以手为争，以言为讼，争就是争执的意思，就是对是非曲直的判定，又叫“打官司”。
卦名字义，就是到官府公堂去争论曲折是非的事端。这一卦的基本象征就是争议、不和，还有求公之义。
《需》、《讼》二卦是相应出现的。人进入社会，首行是“需”，就是需养，主要是财物，财物有限，就会有争，就会有“讼”。所以《需》和《讼》是一对，同存于一个事物之中。动物争食，使用本能之力，不惜厮杀拼抢，而人不同，有社会道德规范的约束，有法津规章的制约，将争议诉之于公堂。所以，讼者本意是求正。
第二节 卦画
讼卦的卦画是：
从卦象看，坎卦在下，乾卦在上，重叠成讼卦之象。坎，象征水，有险，乾，象征天，刚健不屈。是刚在外，险在内。是内有险之象，因外刚强惹事而生讼。从卦画上看，其6条爻的顺序正好与《需》相反，其上下单卦也正好换位，所以这两卦是一对，不能分割，同存在于一个事物之中。在“需”的过程中，伴随着“讼”。在这两卦中都有一个“坎”，“坎”是水，是万物所“需”；“坎”有险，“需中有险”，也就是说人们在追求“需”时，会有困难和危险，这《讼》卦的“讼”就是危险的体现。我们要正确对待这个讼，“讼”是必然发生的，只是行为正，就不怕“讼”。本卦中的“讼”，只是争执，只是到了上九爻，才产生了“讼”。
第三节 卦辞
讼，有孚窒。惕中吉。终凶。利见大人。不利涉大川。
《彖》曰：讼，上刚下险，险而健，讼。“讼有孚窒惕，中吉”，刚来而得中也。“终凶”，讼不可成也。“利见大人”，尚中正也。“不利涉大川”，入于渊也。
《象》曰：天与水违行，讼。君子以作事谋始。
一、如何解释？
（一）表层意思
“有孚窒”三个字。有孚的意思，就是有诚信的意思。上卦为乾，天行有常，就是信。但是，出现了一个“窒”字。窒是什么意思呢？说文解释：窒，塞也。窒阂、闭塞、阻隔的意思。好像什么东西被压制在胸中无法宣泄。这三个字，非常形象地描述了争讼者的心态。讼的发生，很简单，就是因为胸中有不平在压制，不顺畅，那么争讼是不可避免的了。“讼，有孚窒”这几个字的意思是：“信义”已经被阻塞、压制着，胸中感到有不平，就是讼的征兆。
“惕中吉”。惕是什么意思呢 ？就是敬畏和忧惧。就是有了讼的征兆，就要心怀敬惧之心，遇民争端，不可厌，不可避，畏民如天就能中吉。
“终凶”，就是说象争讼这种事情，终究不是一件好事，它会牵扯你的精力，会影响一个人心情，胜输都不好，讼带来的最终结果就是凶。
“利见大人，不利涉大川”。发生这样的事情，不可避免，那么我们可以采取什么办法呢？利于去见大人，去诉之公堂，请求法官审定。出现这样的事情，不利于有大动作，也不要出远门跋涉迁徙。有争端没有平息，就不要有什么大动作。
（二）深层含义
就是有正义在这个上卦之中，但这个正义被内卦这个险（非正义）的牵绊着，正义要得以伸张，是事物的必然，是讼产生的根本原因，对待这个讼，我们要惕防，尽量不发生，能在一定范围内化解，所以是中吉，从卦中看出，走到九五之位，也没有闹到法庭上，所以说中吉。但讼终不是好事，所以孔子说过一句话：“听讼，吾犹人也，必也使无讼乎。”意思是：听见有争讼的时候，我的想法也跟别人一样的，最好不要有什么争讼才好。就是告诉我们，讼终究是不好的，是凶的。感悟：人世间什么时候能够出现无讼的时代，这就是天下真正太平之时了。
所占讼卦，有四层含义：一则信义阻塞，争端必起。二则听讼以敬，事亦得吉。三则人情汹汹，讼终不祥。四则利见大人，诉之公堂。讼事不去，大事不宜。
象曰：“天与水违行，讼。君子以作事谋始。”
天和水背离而行，所以有讼。有德智的君子要如何对待这个讼，就要在做事之初开始谋划了，要考虑周全，不要有争讼的根源，防止因为契约的不周全有漏洞而导致争讼。因为一件导致争端的事情，一定是有原因的，而原因早就埋伏在事情的开端了。因此一定要谋于始，最大限度地杜绝争端的潜伏。
二、为什么这么解释？
（一）从人类社会（人道）上来解释：讼是文明社会才有的，有了“需”， “需”而不足，就有争，对动物来讲，有争就是直接动武，对人来讲，有争先有讼，其后才是动武。所以讼是人类文明时才有。我们知道人类社会的进步和相互生存是靠“正义”来维持的，正义必须维持，正义是文明的标志，当“正义”被压制，讼的力量就产生了，就如同弹簧被压缩以后，同时就产生了弹力，这个“弹力”就是“讼力”。正义是“天道”，必须伸张，就会有“讼”。讼是解决“争”的文明手段。讼以正义为评判标准。要想赢得讼，必须行得正。本卦告知你：最好不要产生论，因为讼对双方都不好，因为有讼，会牵扯双方的精力，不利于团结，不利于和谐，倡导无讼，是本卦的精神。其办法，就是谋于始。
（二）从宇宙运转的客观规律（天道）来解释：天与水违行是讼产生的根源，天往上，水往下，天从东向西行，水从西向东行，两者运动方式相反，就会有摩擦，有纠纷，是宇宙的客观规律，所以讼是必然的，无讼的只是提倡，是人类的理想。从这里我们看出在我们这个宇宙体系中，水是何等的重要，它是生命之需。
三、应对策略
（一）就要在做事之初开始谋划了，要考虑周全，不要有争讼的根源，防止因为契约的不周全有漏洞而导致争讼。契约要公正才行。
（二）行为要正，要时时检查自已，如果因不正有了纠纷，要纠错，早纠正，讼就不会发生。要坚守正道，即便有了讼，也不会凶。
（三）所占讼卦，有四层含义：一则信义阻塞，争端必起。二则听讼以敬，事亦得吉。三则人情汹汹，讼终不祥。四则利见大人，诉之公堂。讼事不去，大事不宜。
需、讼二卦，是非常富有人性的卦。都是只有人才会有的象征。天地不需要食，也不需要争讼，这都是大的人事象征。所以，六十四卦，是把人文社会比较典型的事态和状态表现出来，是人文社会必然要遇见的事情。圣人作易，就是教后世君子如何为政治人。其它的事态遇见这样的卦象，也是一种象征的说法，不可一成不变，不知变通。饮食和争讼，使人类社会首要解决的两件大事。
第四节 爻辞
第一位爻
初六，不永所事，小有言，终吉。
《象》曰：“不永所事”，讼不可长也。虽“小有言”，其辩明也。
一、爻题：初六
是阴居阳位，不得位，不得中，与第四阳爻相应，从爻处时空位来分析，是阴气刚开始，在地下，不正不中，因没有站在自已的位置上，活动空间小，但有外人帮，是阴性事物，不宜主动，因不正，易致小纠纷，但有人化解。
二、爻辞：不永所事，小有言，终吉。
（一）表层意思
意思是：对于“讼”这个事，不要长时间进行着，刚开始不大时只是口角纠纷，最后还是能化解，是吉的。
小象的解释：“不永所事”，就是说争讼之事不可长久的。虽然有些小争论，但是能分辩明白的。
（二）深层含义
因为讼和需是一对，有需就必然有讼，讼是不可回避的，刚开始有争执时，就要注意化解，初六是阴爻，是静态事物，阴气在地下，力量也小，由于没有站在正的位置上，又不居中，没有避让的时空，所以初六爻就受到了别人的责怪，因是初爻，责怪的力量就小，所以只是责备，又因有九四阳爻相应，所以责备一下就算了，所以说终吉。
三、应对策略
（一）初六爻和九二爻位置正好站反，所以要早纠正，事情简单也好分辩，早解决。
（二）因为事物刚开始，及时去化解，不可拖下去，因为是你的错，别人责备你，你就承受，赔个不是，也就算了。从卦象上看，对方也有错，只是它的力量大，它责怪你，你顺它就行。
第二位爻
九二，不克讼，归而逋。其邑人三百户，无眚。
《象》曰：“不克讼”，归逋窜也。自下讼上，患至掇也。
一、爻题：九二
九二是九居阴位，不得位，但它居中，与九五爻不相应。所以它没有站在自已的位置上，它回旋的余地大，没有人帮，九五是排它的，力量远大于九二，它胜不了，因为是居中，回旋的余地大，爻辞说它采取了跑的办法。
二、爻辞：九二，不克讼，归而逋。其邑人三百户，无眚。
（一）表层意思
九二知道不能胜讼，这个阳爻居阴位，是居中，与之相应的那一爻是九五，它们都是阳爻。九二是中而不正，九五则居中正之位，有两阳相助，当然是势力强大。这是指九二知道，九五的势力强大，它不会是对手，所以九二就努力地往回逃跑，这样一让也就没事。这就是“不克讼”、“归而逋”，跑回去躲起来，惹不起，躲得起。
“其邑人三百户，无眚”，就是它自已管辖的有三百户的城池，就没有灾难。
《象》曰：“不克讼”，归逋窜也。自下讼上，患至掇也。这句话的意思是：官司打不赢，你就不要打，让给它。是因为你是九二，不可与九五争输赢，对于九五，它的势力大，你是下级，怎能与上级争输赢，九二去了，结果肯定的是输，只有回跑。
从卦象中看，九二是输了，但有回撤的余地，能守住自已管理范围内的人和财的安全。
（二）深层含义
由于九二的不正，有了纠纷，如果对方的势力大，你争不赢，明知不行，硬要与上级（比自已势力大的）争，你的对手有绝对有权威，九二识认到这一点，就想法回避，结果保住了自已一定利益。这邑人三百户是九二的封地，是九五之前给的。你不与九五争，还能保住这三百户的封地。
无眚（shěng,灾难，疾苦）：
就是无灾难，无争讼之灾，因为九二是险中之阳刚，它不主动出去惹事，就会安然无事的。如果惹了事，马上理智地往回跑到中位，这个小邑有三百户保护它，也是不会有事的。
自下讼上，患至掇也（掇：duō，拾取；摘取）：
这里的“讼”也是自己去招惹的，但招了之后，幸妤明智，知道打不过，争不过，知道自己是居中的，还是赶紧回去，回到自己的位置。这里是讲了这一爻的这样一个情景。
三、应对策略
（一）明知不行，最好不去。
（二）先看有退路没有，如果有，你一试不行，就及时撤。
（三）下不能与上争，力小不能与力大争。
第三位爻
六三，食旧德，贞厉，终吉。或従王事，无成。
《象》曰：食旧德，従上吉也。
一、爻题：六三
六三是阴居阳位，是不得位，不居中，与上九爻相应，从爻所处的时空位来看，此爻是不中不正，没有站在自已人位置上，防守空间又小，好在有人帮它，是阴爻，主静，在这个不正的位上，不改的话，遇到危险，遇到争执，就没有退路，处在阳包围之中。
二、爻辞：食旧德，贞厉，终吉。或従王事，无成。
（一）表层意思
食旧德：食是饬( chi)的意思，是整顿、修整的意思，重新整修，重操自己以前的正义之德。就是先前九二的中正之德。
贞厉，终吉：本来这个贞是持守中正，持守正道，但这一爻也不正，也不中，这里的“贞”就是持守它的旧德，守住自己的一贯的好的作风，好的美德，就是守住反思修整那种纯正的美德。虽然这个位置有点危险，处在不正也不中之地，但只要持守过去的那种好的德行，终究还是吉利的。
或从王事：此处的王事，指上面的“九五”之事。九五为此卦的主爻，也就是要顺从上面“九五”这个中正之德。九五这一爻在本卦中是主持公正的，前面的卦辞已经交待了，是大人，是为大众说话的，是代表大众利益的大人。所以“从王事”就是依从“九五”的德行。
无成：这里的无成是件好事，是讲没有成功，这里的“没有成功”是指争讼没有酿成，各自相安无事，“无成”是这个意思。六三爻认识到不正是争讼的起因，它立改正，重修美德，并顺九五之德，同九五站在一个立场上，就不会有争讼。
小象：食禄祖德，跟从君王，自然是吉利的。
（二）深层含义
六三是处在危险的位置上，没有回旋的余地，它自已没有主动去争讼，它的行为失正了，影起了别人的不满，所以爻辞告诫它：要以以前的正德要求自已，听九五的忠告，顺从阳势，就是吉的。
三、应对策略
（一）改正现在不正的行为，用以前好的品德修正言行。
（二）听从上级的，依从大势就是吉的。
第四位爻
九四，不克讼，复既命渝。安贞吉。
《象》曰：复即命渝，安贞不失也。
一、爻题：九四
九四是阳居阴位，刚强居不正之位，也不居中，与初六相应，是乾阳的开始，失正，没有回旋的空间，是阳爻，它不安分守已，争强惹事，很容易闹出争讼。肯定打不赢官司，就不能去打了，有初六把它拉回去了。
二、爻辞：不克讼，复既命；渝，安贞吉。
（一）表层意思
不克讼：这里指争讼没有成功，没有打成官司。因它找不到对手，它的对手是初六，已把事给让过去了。因为初六柔顺“不永所事”的，想惹也惹不起来，如果与下面三爻惹吧，也惹不上，它们一个是内卦，一个外卦，外面是管不了里面的。上面的“九五”，想惹又惹不起，所以它找不到惹的对象。
复即命：复就是恢复、重复之意；即，是就是到、就之意，命，就是天命、天道之意。就里是返回到原来的正道上，也指要听九五的命令，不惹事了，还是回头去坚守正道，这里的九五早就三令五申地讲过不要闹事、不要惹事。因为他没有惹事的对象，又有九五在压着它，所以还是回到正理上了。
渝，安贞吉:渝，是改变，就是改变开始那种想惹事、想争讼的念头。安贞就是安守于正，安守本分，所以就吉利。这一爻是想惹事的，却没惹起来，主要还是没有讼的对象。
（二）深层含义
九四是阳居阴位，第一它不正，第二它是阳爻，主动，想进，在第四爻，处于事物发展的第二阶段的初期，能量小，第三它不居中，所以它必须退回到它原来的正道（天道）上，所以爻辞说：“复既命”。
如何“复既命”？，爻辞下一句：“渝，安贞吉”，就是叫它改，不正就违天道，违道当然要改，安分坚守好它原来的正道，就是吉了。
不失也:就是不会有过失的。因为本来是会有过失的，结果因为改变念头安守本分，所以没有过失。那这功劳应归于谁呢？应归于九五，从卦辞中就可以看出，他是大人物，是可以压阵的，其它爻都是听他的。九四也是这样才没造成过失。
三、应对策略
（一）九四是阳爻，主动，所以这个不正是九四自已的行为造成的，阳气还比较小，是外卦的初爻，不正之路比较短，它与九五相比，九五处中正之位，力量大，它能听九五的当然好，所以，君子此时要听九五的，不要任性，自作主张。
（二）它与初六相应，初六支持它，它能够改。所以保持你前良好的作风，坚守先前的正道，就是吉的，否则就凶。
第五位 爻
九五，讼，元吉。
《象》曰：“讼，元吉”以中正也。
一、爻题：九五
九五是阳居阳位，又居中，与九二爻不相应，从卦画结构上，九五是本卦之主，属呈阳性事物特征，力量大。天位之下，是人上人，它坚持正义，能压住卦中不听话的爻，是强势，是卦中的主导之阳气之势。
九五：讼，元吉。
《象》曰：“讼，元吉”以中正也。
解释：这个讼是指什么呢？第一种解释：九五，是中正之位，是本卦之主，是大人物的位置。他是代表大众的利益的，代表大众说话的。另一种解释：不是他去争讼，而是他处理讼事，裁决争讼的，这一爻的讼是指这个意思。但是他不像那种处理争讼的人巴不得闹事，不闹事，他就没饭吃，没事可干。这里的九五，事先就发布命令了，不准争讼，所以从初六到九四，都没惹出争讼让他去处理。
九五：讼，元吉。争讼，获得很大的吉利。
小象：获得元吉，因为九五位居中而正的地位的缘故。这样去争讼，自然是获得胜利的。
上九：或锡之鞶带，终朝三褫之。
《象》曰：以讼受服，亦不足敬也。
解释：
上九：就像一个历史典故说的，君主赐给的腰带，一天之内居然三次被人剥夺。
小象：因为争讼而获得上面的赐服，这样得来的荣誉也不值得尊敬的。
解释爻占，关键在定调，然后从初爻开始。每一爻的取类都不是唯一的，不过借事取意而已。这一点读者要注意。讼卦的意思很明显，就是官司争讼之事。讼卦六爻取象，无非争讼之事也。以上六爻，都是说的争讼官司的事情。卦的意思很明朗，大义获得以后，爻所取类都是随机的，达其意就可以了。爻辞太简约，就需要我们发挥充分的想象。有时象传也不一定完全领会，后之学者要有自己的独立思考。卦之所立，目的是象征某一种时势或事态。六十四卦只能是概括出来的，典型的，不可能事事都能进入到爻辞里面。所以，拘泥于爻辞的话，将难见真义。自古易经难解，也正因于此。
三、杂卦
易经杂卦：“讼，不亲也。”什么叫亲？亲的另一个含义就是和。人文社会的发展，在古代，亲戚之间打官司的现象非常少，现代则屡见不鲜了，因为财产而打官司的占了很大的比例。只有不亲不和，才会去争讼打官司。世界上的事情都是这样的，不亲就会阻隔，阻隔就会误会，误会就会发生冲突。而讼是民间的一种争端，现在到国际上，是国家之间的摩擦，这也是一种讼的体现。但是，讼毕竟停留在口舌之上，没有动手，在个人和群体，动手就是斗殴行为了，对于国家而言，就是战争了。所以讼的下一卦就是师卦。
也可以说讼的最大化就是师卦。这样的事情能不引起重视吗？必也使无讼乎？孔子的愿望是良好的。其实也反映了一个社会的情形。讼，是人文法制社会特有的现象。动物世界没有。讼之起，文书盛。契约时代，争讼之事犹为重要。一打官司，即使是亲人也变得不亲了。所以说，讼，不亲也。这样会伤害亲情，把人际关系弄坏，人不亲的最终结果，就是冲突，乃至战争。所以，孔子说要亲仁，也就是亲人。人与人之间如果都能相亲，那么世界就真的太平了。不要把小的争端忽略，往往会引发更大的争端乃至战争。所以，传易者提醒我们，要作事谋始。从一开始就要想到后果，不要埋下争端的因素。使民不争，这是善政的一种表现。
四、序卦
坎下，乾上，讼。《周易》序卦第六。“需，饮食之道也。饮食必有讼，故受之以讼。”需、讼是合论的。讼卦是需卦的颠倒之象。也就是说，需讼一体，两面而已。人民发生争讼，最普遍的是因为食货。需养的资料。所谓生产资料和生活资料。因此，在这个层面上，需讼是相关的。大家都去求，财货不够或分配出现问题，就引发争端。因此，这是很自然的事情。 需卦的象征，就如雨在天上，人们对雨的需求很大，因此以此立象。讼卦的象征，就如天在上空，水流向下，彼此背离而行，不和则争，因此立象。因为需求而引发争端，这样的现象自古而然。所以，为政者，在考虑需养的同时，也要考虑会由此而引发的各种争端。讼大象所谓作事谋始，从需养的时候就应该开始考虑如何避免和减少此类事情了。
五、启示
从需卦到讼卦，不只是第五卦与第六卦的关系。《易经·序卦传》专门解说六十四卦的顺序有何道理，在谈到这两卦时说：“饮食必有讼，故受之以讼。”意思是：人们为了满足饮食的需求，必然会产生争执与诉讼，所以接着上场的是讼卦。另一方面，需卦是“水天需”，讼卦则是“天水讼”。这两者互为“覆卦”的关系，亦即六爻由下而上“整个”翻覆过去。
任何人听到诉讼，都会觉得不安与不祥。然而，易经讲究客观的变化规律，发现人的社会不可能没有竞争，而竞争若未得到妥善的处理，接下去就会演变为斗争与战争了。因此，诉讼不但不是坏事，反而是化解恩怨、追求公平与正义的最佳手段。于是，讼卦六爻有四爻的爻辞出现了「吉」字。只有到了上六的《小象传》才增补一句：“以讼受服，亦不足敬也。”意即：由于争讼而获得官服，也就不值得尊敬了。由此可以联想到孔子所说的：“听讼，吾犹人也，必也使无讼乎！”（《论语·颜渊》）意思是：审判诉讼案件，我与别人差未几。假如一定要有所不同，我希望使诉讼案件完全消失。孔子的理想简直是个乌托邦，然而这不恰是大家的共同愿望吗？其实，从易经看来，诉讼不然而无法回避的，并且也没有如此可怕。
讼卦的卦象是“天水讼”，天在上而水在下，这两者没有交集合。上卦刚强而下卦险恶，在没有共鸣的情况下，难免要诉讼了。且看六爻怎么说。“初六。不永所事，小有言，终吉。”在初六，不要把事情做到底，虽有小的责难，最后吉祥。任何争执都是从小事开始，只要留意收敛，即使自己受到一些责怪，也都可以因无讼而吉祥。本卦《大象传》说“君子以做事谋始”，亦即君子由此领悟，做事要在开始时就谋画好。将诉讼化解于无形，实在需要明智与修养。
接着，九二是“不克讼”，由于它与上卦的九五不应，甚至互相抗衡，他的争讼怎能成功？然而由于九五既中且正，所以不会牵连到九二的部属。到了六三，可以“食旧德”，由于它本身阴爻居刚位，不会太强势，并且有上九正应，即是“享用祖先的余荫”，虽有危险而最后吉祥。
九四的命运与九二相同，也是“不克讼”（争讼没有成功）。这两个阳爻都在柔位，力量不足但又不服输，幸好全卦主爻是九五，九五是英明公正的法官，在裁决之后，让九四安于自己的角色，结果也是吉祥。最让人惊奇的是：“九五。讼，元吉。”居然有争讼而可最为吉祥。易经六十四卦中，只有十二卦出现“元吉”。大家以前谈过坤卦六五的“黄裳，元吉”，现在的讼卦又是如何元吉的呢？关键在于“九五”，亦即天子或法官既公平无私又坚守正义。假如人的社会必然会有争执与诉讼，那么大家最盼望的不是公正的执法人员吗？在孔子“无讼”的理想实现之前，有了九五这样的明君，不是天下最为吉祥的事吗？
由此可知易经的务实性格，以及它建立在客观现实之上的公道的理想。然而，讼卦最后的结果呢？“上九，或锡之鞶带，终朝三褫之。”意即，或许受赐官服大带，然而一天之内被剥夺三次。即使争讼成功，得到升迁机会，也难免隐藏后患，并且也谈不上别人的尊敬了。因此，从初六到上九，都在提醒人不要任意争讼，然而“真理愈辩愈明”，为了正义的缘故，也不可充当乡愿，这时只好期望九五秉公断案了。君子要“做事谋始”，道家老子进一步提醒大家“慎终如始，则无败事”（《老子》六十四章）。面对事情结束时，能像开始时那么谨慎，就不会遭到失败了。有始有终，又能在过程中谨守分寸，人生或许可以无讼。
解释：、☵☷☶☴☳☲☱初
从卦象上看，九二属于阳爻居于阴位，虽然失位，但是得中。在本卦之中，
只有九二与九五为阳爻，九五以阳爻居阳位，是尊位、大人位，居君位而中正，九二却居于下卦的第二爻，身份地位明显低于九五。九二与九五是敌应关系，两方因某事发生了争讼。九二当然不是九五的敌手，但是其自恃己见，以为不管对方势力多大，官位多高，只要自己有理，就可以争讼一番。但要知道，下不能犯上，地不能逼天。九五为尊，九二与九五“叫板”，属于以下犯上，在当时的集权制的社会中，这是自取祸患，明显地打不赢这场官司的。
根据卦像来看，下卦为坎，坎代表着危险，而九二正处于坎卦正中，处于危险之中，所以官司对其不利。好在九二认清了形势，没有一直敌对下去，而是选择了躲避，逃回了家乡，这样勉强没事，并且邑人也没有受到牵连。
占得本爻的人，若是正在争讼之中，要看清形势，若是形势对自己不利，对方占有明显的优势，就要先采取躲避的办法以免灾祸。可以找一处休闲地方散散心，暂避几日，是非便会不争自散。所以此爻主要告知人们的就是：适时地躲避。
九二打官司输了，为了逃避惩罚，回来后便躲了起来。由于他管理的三百户人家不会受到案件的牵连，所以他能够在这里躲过灾难。九二为什么会官司败诉呢?象辞中说“自下讼上，患至掇也”。原来九二是在与九五打官司，这不是自找麻烦吗?如果九二不是居于中位，管理着三百户人家，那麻烦肯定是大了。
九二：不克讼，归而逋，其邑人三百户无眚。占得此爻，切记：
目下皆仇怨，时闻理义明。
且宜先退让，方可免灾危。
不进须当退，方无否塞忧。
贵人相佐下，王事出奇留。
事不足，防反复。
月落寒江，一荣一辱。
1．六三
阴居阳位，不中不正，所以是上下难以接应的。
2．食旧德
食是饬( chi)的意思，是整顿、修整的意思，也就是讲过去的德行要从新整顿，重新整修，也就是反思自己以前的德行。
3．贞厉，终吉
本来这个贞是持守中正，持守正道，但这一爻也不正，也不中，这里就是持守它的旧德，这一爻如果是阳爻才为正，因为它是第三爻不得中位。所以他必须以自己的旧德为持守的对象，以原来的一贯的德性为正。这里我们必须搞明白，守住自己的一贯的好的作风，好的美德，就是守住反思修整那种纯正的美德。虽然这个位置有点危险，处在不正也不中之地，但只要持守过去的那种好的德行，终究还是吉利的。
4．或从王事
此处的王事，指什么呢？“从上吉也”。上是指上面的“九五”。九五为此卦的主爻，也就是要顺从上面“九五”这个中正之德。九五这一爻在本卦中是主持公正的，前面的卦辞已经交待了，是大人，是为大众说话的，是代表大众利益的大人。所以“从王事”就是从“九五”的德行，这个王事是指九五之大人的。
5．无成
这里的无成是件好事，是讲没有成功，但这没有成功是指争讼没有酿成，各自相安无事。“无成”是这个意思，原因就是修整旧德，固守旧德，第三是“从王事”，听了九五之大人的话，所以就无事。也就是说这一爻虽然是弱，但它居阳位，所以一般很容易惹事的。
1．九四
阳居阴位，以刚强居不正不申之位。因为这个位置不中不正，所以他不会安守本分。加上他很刚强，有一点争强好胜，所以这一爻有点惹事，而且很容易闹出争讼。
2．不克讼
这里指找不到对手，它的对手是初六，已把事给让过去了。因为初六柔顺“不永所事”的，想惹也惹不起来，如果与下面三爻惹吧，也惹不上，它们一个是内卦，一个外卦，外面是管不了里面的。上面的“九五”，想惹又惹不起，所以它找不到惹的对象。
3．复即命
即，是就；命，是天命、天道、大道理。就是指要听九五的，不惹事了，还是回头去坚守正道吧！这里的九五早就三令五申地讲过不要闹事、不要惹事。因为他没有惹事的对象，又有九五在压着它，所以还是回到正理上了。
4．渝安贞吉
渝，是改变，就是改变开始那种想惹事、想争讼的念头。安贞就是安守于正，就是安守本分，所以就吉利。这一爻是想惹事的，却没惹起来，主要还是没有讼的对象。
5．不失池
就是不会有过失的。因为本来是会有过失的，结果因为改变念头安守本分，所以没有过失。那这功劳应归于谁呢？应归于九五，从卦辞中就可以看出，他是大人物，是可以压阵的，其它爻都是听他的。九四也是这样才没造成过失。既然功劳如此之大，那我们就来看看九五。
1．九五
爻辞就这么简单，不过我们必须知道这里还是有讼，这个讼是指什么呢？九五，是中正之位，是本卦之主，是大人物的位置。他是代表大众的利益的，代表大众说话的。
2．讼
不是他去争讼，而是他处理讼事，裁决争讼的，这一爻的讼是指这个意思。但是他不像那种处理争讼的人巴不得闹事，不闹事，他就没饭吃，没事可干。这里的九五，事先就发布命令了，不准争讼，所以从初六到九四，都没惹出争讼让他去处理。
这里我顺便讲这么一件小事。有一个小镇，是两省交界处，有次举办一个商品交流会。在交流会之前，镇政府开会，要找一些单位抽出一些年轻人来搞治安，因为人多，怕有入闹事呀！就作了这样一个规定，如果有人打架闹事，一拳头罚5元，两拳头罚50元，三拳头罚一百。于是十几位负责治安的人挺高兴。可是一天下来没有一个人动拳头，他们反而感到很失望，开始还认为今天能捞点外花，去美美地吃一顿，结果一分钱都没收到。这里的九五不是那样，他是真正代表大众益的，所以，结果是“元吉”o
3.元吉
坤卦中，我们讲了“黄裳，元吉”o这“元吉”是指从开始就大吉大利的。刚才所以讲这么一个小故事，就是讲他们一分钱的罚款都没收到，因为一开始就下了命令，贴了“告示”o初六开始就没有惹出是非，就“不讼所事”o虽然有小的争论，但马上又息事宁人了，能互相宽让了，所以就没事；到了九二，九二很理智，知道不是对手，所以就躲了起来，也没事；六三，他知道守住自己的旧德，而且能“从王事”，所以也没事发生；
九四，他本来是想惹事，但他没有对象惹，别人都听九五的话，所以他也回来归于正道，所以也没问题o I这就是营造“元吉”的主要因素，从开始就是大吉大利。所以讲功劳是归九五的。
4．以中正也
中正在哪里呢？中在“元吉”里，从一开始他就不是给自己谋利益，是真正的为大众谋利益，真正的为大家做事。从一开 始，他就将大事、小事都规划好，把各种争讼息弭在事情的开端。开端就不让事情闹起来，你看，由于有九五，才有这么一个社会环境，真是道不拾遗，夜不闭户啊，关键是有这么一个九五在那里主持中正。
5 无讼
因为极力地倡扬弭息芥蒂，止息争端，化干戈为玉帛的“无讼”的主张，希望大家都能息事宁人，即使迫不得已，已有了争讼，也互相在中正之道中得到调解。无讼则无事，无事则 无咎、无祸，便得元吉。
1．上九
不能说最好的社会中不闹出一点事，这是不可能的。反面教员总还有人来当，不然老实看正面的也没意思，’还是来一点刺激的吧，不然我们{了半天 没劲，那我们就看上九是怎么讲的。
上九，以阳居上，显示出好出风头，争强好胜的本性。因为有这本性，所以每次要与人家争赢，所以就“或锡之肇带”o《说文》云：“辇，大带也。”古时以皮革为大带，便于佩刀剑，上成有金玉之饰，常为君主对臣下的赏赐品。今日拳击冠军争夺的金腰带也许就是这一种吧。
2．或锡之以辇带
锡，即赐的意思；肇带，就是以革制成的腰带，如现在打拳击发的腰带一样，当然那时是大夫以上的官员才能束此腰带，一般的人是不敢束腰带的。这里赐给他腰带说明他赢了，这有多光荣呀！有多光彩呀！但是真赢了吗？我们继续往下看。
3．终朝三褫之
终朝是指一天。褫，是指夺去、剥夺。一天三次被剥夺。这腰带是赐给他了，但这个官司还有人不服，所以又将腰带收回。收回又送给他，这样一天赐三次，收三次。刚刚得意了一下，又被收回去了，这样一天得意三次，又失意三次。这样一看这个赢了也太不值了。如果仅此而已也就算了吧！只是一个腰带，反正也威风了一下。可这里又来了这么一句讽刺。
4．以讼受服s亦不足敬也
因为以争讼而得到赏赐的服饰，实在不足以使人尊敬，别人都认为不光彩。但是他是不以为耻，反以为荣，而众人却是不以为荣，反以为耻。这就是反面教员，有了这么一个反面的东西，就从另一个侧面教育了人，说明争讼之胜并非真胜。俗话说赢了官司，输了面子，从另一个侧面证明九五是完全正确的。刚才不是讲“九五”将这个社会治理得很好，怎么也还有闹事的呢？我认为这样的闹事也并非坏事，有千分之一的这样的小事，闹一闹以此树立一个反面的教材，让大家引以为戒，并且让大家高兴、高兴；刺激、刺激也是很好的。所以这里很精彩。
象曰：在师中吉，承天宠也。王三锡命，怀万邦也。
1．九二
在师中，在军队中间。九二是本卦之主，又是惟一的阳爻，格外显其刚强，为军中之统帅。位居下卦之中位，
军权在握。
2．承天宠也
承天是指君命，“王三锡命”，就是承天之宠幸。与九二相应的是上卦的六五，六五不是阳爻，是阴爻，但它是居中位，高高在上，象征君王。但它与将军相比要柔顾一些呀！将军是刚强勇猛的，但是你也必须听他的，是他任命的统帅。这里所受的当然是君王的宠信。
3．王三锡命
这是君王对他所授的三道命令，第一道命令，是授以职权，是做统帅的这个职；第二道是授服，就是元帅服；第三是授予马车。这就是古代的君主对元帅的授命。
4．怀万邦也
君主之所以这样做，是为了依赖军队，安抚万国，使天下归心。可见这个统帅的重要，九二的重要，与天下归心，安抚万国联系起来了。
5.吉，无咎
当然不需多解释，这样做自然吉祥，不会有过失和灾难。
1．六三
六三乘于九二之上，是阴爻居阳位，是不正不中之位。还有一个特点就是上面一爻对下面二爻来说叫“乘”，是乘在九二之上。这六三位是三公之位，有一定的地位，还能得到君王的信任，所以君王就派他去做监军，这是因为三公喜欢纸上谈兵。从六三的位置可以看出，这个监军是不中不正的，他的心术不正，而且好大喜功，所以他就会超权，因为他乘在九二之上。这就决定这个监军有这么厉害，尽管他不中不正，但他的利不小，而且得到君王的宠信，又有监军的大权，所以他就能擅自用权，而且在军中拉帮结派，将整个的军纪也搞乱了。
所以首战是他决定要打，可结果却打败了，回来时是拉着尸体回来，是这样的大败而归，也兢是“大无功”了。
2．大无功也
如淝水之战，符坚、符融都战死疆场，就是因为他们不听话，当时有人劝谏不能打，可两人不听，就擅自统兵去伐晋，结果在淝水一战抛尸疆场，兵败身亡，为天下后世所耻笑。这就是“大无功也”o这一爻我们仔细去体会，它就是活生生的将那监军的形象给描绘出来了。
1．六四
阴爻居阴位，不在中位，并不是有利的位置，而且也很柔，本来没有战胜的可能，因有有利的一面，就是阴爻居阴位得正，另外又在下卦坎卦险阻的外面，它离开了这个险阻，是一个比较安全的地带，可以布阵防守。当然不能轻举妄动，因为它靠近上爻那个君位。这是有利的一面，再加上布阵得当，军法严明，所以无咎。
2．左次
古代兵法有一个原则，布阵时，军队的左前方地势必须较低，而右后方又比较高，高地就放在右后方，可以当作防御的据点。左前方地势低对攻击有利。古代布阵讲究这个东西，所以第四爻主要讲兵法的原则和作战的方法，这里只是举一个例子。
3．未失常也
是指布阵、用兵没有违背兵法常规。初爻讲军纪，六四讲兵法，而第三爻讲的是战败，败在何处呢？因为一是军纪不严明，第二是因为它不会用兵，违背了兵法的原则，所以就战败了。那真正的原因是谁呢？我们往下看。
象曰：长予帅师，以中行也；弟于舆师，使不当也。
1．田有禽，利执言，无咎
这一爻指战胜了以后，班师回朝，从何处可以看出打胜仗了呢？从六四可以看出打胜了，但不是大胜，只是“未失常”，所以就班师回朝。回来总结，首战为什么失败了?为什么死伤惨重？这些都要向上汇报。
开始出师不利，就像田里有动物来侵害庄稼_样，我们去驱赶它，我们是正义的，是它们来侵犯我们，我们去驱赶这点是没错的。这是总结的第一条。是正义的，可以大胆地仗义直言。
2．长子帅师
战败的原因是用错了人，卦辞上已经告诉我们，既然已经选了这么一个“丈人”，很有谋略和威望的长者，任命为主帅，怎么又派这么一个“长子”，只会纸上谈兵的小人，又好大喜功的不中不正的人去做监军，他去肯定是大败而归，那是肯定的。
3．贞凶
贞是指本来是正义之师，但结果受到了挫折。
4．以中行
象辞上又强调了这个问题，“长子帅师，以中行也”o以中行这是合理的，六四之所以取得胜利，最后还是“以中行”取得的胜利。
5．弟子舆师s使不当也
使就是用人，就是用人不当呀！这样就可以看出主要的责任是君王。前面作战不利，一是军纪不严，第二是兵法失常，但是真正的责任还是在君王，与元帅无关。六五为本卦的主爻，虽不当位，但居中位，是上卦中央最
主要的位置，表现为中庸、柔顺，他不会主动出兵作战，只在不得已而应战，所以无咎。
象日：大君有命，以正功也；小人勿用，必乱邦也。
1．大君有命
这里又强调，大君当然是君王 、帝君。“大君有命”，就是君王发布命令，论功行赏。这是因为虽无大胜，但也将人犯的敌寇驱出境了，所以要论功行赏，大功封候，并赐以土地；功次者，封为卿大夫。但也特别强调了“小人勿用”，可见这还是一个明君，他能吸取教训，并且提醒自己，像这种小人再也不用了，再也不去封他。
2.小人勿用
象辞也特别强调这个问题，“小人勿用。必乱邦也”o这是讲不能乱用人呀，会乱邦国的，会祸国殃民。所以这里就讲到要吸取教训，前车之鉴，引以为诫，再也不用小人了，如果再用小人，必然会扰乱邦国的安全，甚至有亡国倾家的危险。用师兴民的关键在于：
第一要行正义之师，要民心所向，要得民心，不兴正义之师那是不得民心的。
第二足选将，如果选将不利的话也不行，兴师的关键就是这两条。那么用兵的关键在何处呢？第一是军纪要严明，第二是兵法不能失常，也就是要按兵法的原则去作战。
那么本卦首战失败的原因是什么呢？小原因有两个：一是军纪不严，第二是布阵违背了兵法的原则。但是真正的主要原因还是用人不当，用了一个不中不正的监军。
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